默度餘生：何處家園？ 二零二二年十二月十九日
當聖誕遇上「亞凡達」（一）
復工了，卻不是為了大家，是為我自己。
強烈的無力感，層層疊疊的無力感，壓在心頭，透不過氣，好想幹點什麼，或起碼說點什麼，以「紓減」自己的無力感。
這當然都是自欺。
但我還能怎樣？！！
……
按原來的打算，是聖誕及新年過後才復工，一則是江郎才盡，實在沒那麼多話題可說了；二則是終歸不能免俗，節假其間，少不免有些應酬，日誌更新會比平時更不穩定。只是日子委實太無聊了，無聊到，連「煲劇」的心思都沒有，就不如說幾句廢話，聊度餘生。
至於連「煲劇」的心思都沒有，一則是，太正面光亮的情節，不可信，太凶險陰沉的情節，不忍信，哪還有什麼好看呢？二則是，天下人間只有一齣「劇」於我是真有大興趣的，且就這一齣「劇」已幾近牽扯了我全部的心思想望。那就是，這世界的「劇」——
這世界，將要怎麼發展？終歸怎樣收場？
……
每天起來，幾乎第一時間，就打開手機看新聞，為要看看這世界的「劇」可有一丁點兒「劇情進展」沒有。
新冠疫情沒完沒了……
中美惡鬥你來我往……
俄烏戰局拖拖拉拉……
今天的所謂 「新聞」，昨天前天，再不就去年前年，總之，大同小異的事，早就發生過了，日光之下，沒啥事是「新」的。
劇情麼？仍在原地踏步，兜兜轉轉！
諸君「神學」稍稍正確，都會曉得，上帝是「永恆」的。永恆意味什麼呢？就是上帝是沒有「時間觀念」的，起碼沒有像我們那樣的時間觀念。
換言之——
時間對祂「不是問題」！
但這對我們，就「大問題」了！
……
明白信心是什麼嗎？就是上帝與人的一場「不對等角力」。
上帝有「無限時間」，所以祂可以慢慢來，慢到什麼「天國近了，我必快來」，二千年都過去了，我們卻完全看不出算不出究竟「近」了多少究竟「快」在哪裡。
吾生也有涯，哪裡耗得起，不是三年又三年，而是三十年又三十年，三百年又三百年，甚至三千年又三千年地跟你磨磨蹭蹭？
你沒有「時間觀念」，我們有啊！
你不差萬年，我們卻是一天都難過啊！
……
一天與一萬年？
慈雲山發生謀殺案，一名47歲患有長期病患的女子死亡，死者分別78歲及74歲的父母被捕。
事發在慈樂村樂信樓一個單位，警方表示，凌晨約1時半接報指有人受傷昏迷，警員到場後發現有一名女子倒臥客廳地下，送院後證實死亡。
警方表示，死者右額及頸部有明顯傷痕，初步相信曾被硬物襲擊，洗手間及客廳都有血跡。現場沒有明顯打鬥痕跡，警方在單位內檢走一個鎚及部分衣物。
黃大仙警區刑事助理指揮官劉嘉豪說，死者有長期病患、行動不便，患病至少5年，需要父母照顧，案件動機仍在調查中。……
人同人的靈魂並不相通——
樓下一個男人病得要死，
那間壁的一家唱著留聲機；
對面是弄孩子。
樓上有兩人狂笑；
還有打牌聲。
河中的船上有女人哭著她死去的母親。
人類的悲歡并不相通，我只覺得他們吵鬧。
—— 魯迅《而已集.小雜感》
我們這些還能在上網滑手機的人，大概不會是社會中最底層的人，七八十歲的老者還要照顧長期病患的子女，這種「一天都難過」的日子，我們只怕，就連想像都有困難，更別說相通、同情。
按照我們基督教的「正統神學」，他們殺人了，要下地獄的。只是，可有想到，有些不幸的人，很有可能，大半輩子已經活在「地獄」裡了。更該下地獄的，難道不是這容讓這樣的悲劇發生的世界——包括麻木不仁的我們麼？
……
我們「如神」了！
大家都誠實吧，我們，包括大多數基督徒——尤其是西方及西化基督徒，都是極為「信世與戀世」的。我們並不擔心下地獄（我們又不是共產黨塔利班），也不嚮往上天堂（我們的基督教文明不是發展得十分好麼），我們只渴求並且相信，應無限發展這個我們無比信賴與眷戀的現成世界。至於現成世界居然會是某些人的「現世地獄」，我們是無感的。
就因這個緣故，（所謂）基督徒的「時間觀念」居然跟上帝的「相似」起來，就是我們彷彿也有「無限時間」，來延續與發展我們的世界與我們的文明。「一天都難過」這樣的「消極思想」，一早就在「教會」中銷聲匿跡了；而「順便」也在「教會」中銷聲匿跡的，是對下地獄的真實恐懼與對上天堂（進天國）的真實嚮往。
……
又到聖誕，但世人——包括基督徒——早就不嚮往真正的「基督」（救主）了，他們所想望的，實質都是版本稍異而本質相同的「阿凡達」。
阿凡達是什麼呢？……
阿凡達，就是對應於我們至愛至信的現成世界的「救世主」或說「救世方式」。
默度餘生：何處家園？ 二零二二年十二月二十日
當聖誕遇上「亞凡達」（二）
明天有些「要事」，今天提早更新。
本輯日誌總題是「何處家園？」，而開首幾篇的分題是「當聖誕遇上阿凡達」，究竟「家園」、「聖誕」還有「阿凡達」，三者有什麼關係？
首先要弄清楚的，是電影「阿凡達」（整個系列）究竟「想說什麼」。
故事發生在 2154 年的潘朵拉星上。潘朵拉星是南門二恆星系波呂斐莫斯行星（Polyphemus）的一顆類地衛星，星球上生物繁茂。RDA 公司（Resources Development Administration）正在星球上開採名為難得素的珍稀礦產。【維基：阿凡達】
不知是巧合還是有人刻意「配合」，提到「開發資源」或「開發能源」，不得不讓我聯想到最近這則看上去頗「震撼」的新聞：
電影裡機械手臂操控核融合裝置的畫面，可望真實呈現。各國都在追求用之不竭的終極能源，終於有了重大突破。美國加州勞倫斯利佛摩實驗室國家點火設施，192支光束的超強雷射光，把胡椒粒大小膠囊裡少量的氘跟氚瞬間加熱，達到攝氏1億度的高溫，加壓到大氣層1000億倍，創造出神奇的能源聖杯。……
核融合技術的最大瓶頸，就是要能量淨增益，也就是輸出能量要大過用來加熱原子的雷射光束輸入能量，如今美國跨越了這項障礙。氫原子在高溫高壓下，處於電漿狀態就會融合，釋放出超大能量，跟太陽發光發熱原理相同，有如人造太陽。而核融合發電汙染低，它所需要的氫元素的同位素氘跟氚，在海水中更是取之不盡，只要一小杯，就足以供應一個家庭幾百年所需的電力。
人類終於發明（發現？）可以「用之不竭的終極能源」，具體落實自是需時，但起碼是已經發現了可行的技術，「可喜可賀」也。
人類為什麼亟亟於尋索「用之不竭的終極能源」？
說來無限詭異。不用聖經說，我們誰都應該知道「人人都有一死」，我們人類的生命是「有限體」。但我們總是死心不息，總想追逐「無限」。個人的化仙成道怕是有些虛渺，於是我們轉而追逐人類整體（或說文明）的「無限」。為使人類文明可以無限延續與發展下去，發明、獲取與使用更佳以至「用之不竭的終極能源」，就成為人類文明關懷裡的絕對與必需。
在神話中，靈丹妙藥，是個人「永生」（成仙得道）的奧秘，在現實裡，「無限能源」，是人類「永生」（文明無限延續與發展）的奧秘。
電影「阿凡達」的故事正就跟資源（能源）問題大有關連，是從來自地球的「RDA公司」（Resources Development Administration）要在潘多拉星上「開採名為難得素（Unobtainium）的珍稀礦產」開展的。
地球人為什麼要到外星去「掠奪資源」呢？
電影中的「難得素」雖未至於是「用之不竭的終極能源」，但起碼可以在一段時間內幫助維持人類（地球）文明的延續與發展。
但為什麼一定要用盡法子甚至手段去維持人類（地球）文明的延續與發展呢？
這，看上去是不需要理由的，或說，理由是不言而喻的，就是為了——
守 護 家 園 ！
看電影「阿凡達」，我們一定會看到潘多拉星上的納美人怎樣拼死守護家園。
在三個月裏，積（男主人翁）與妮蒂莉和奧馬地卡雅族人愈加親近，並最終拒絕了廓瑞奇和 RDA 的要求。當奧馬地卡雅族接受積成為其中一員後，他和妮蒂莉互相選擇對方作為自己的伴侶。當一台推土機剷平了聲音樹（Tree of Voices）後，積破壞了它：這顯示出他效忠對象的改變。廓瑞奇給塞爾弗裏奇播放了積的影像日記，積在影像中說到，奧馬地卡雅族絕對不會放棄家園樹（Hometree）。於是，塞爾弗裏奇下令摧毀家園樹。【維基：阿凡達】
看到嗎？「家園樹」（Hometree），這名字太「點題」了。
但與之同時，大家卻也不要忘了，「地球人」會到潘多拉星上掠奪資源，從地球人的角度看，也是為了「守護家園」——為了維護地球文明的延續與發展。
閣下不必十分細心，也一定可以看到，「守護家園」是電影「阿凡達」系列的核心主題。
這個「守護家園」的主題，在第二集裡更明顯——
《阿凡達：水之道》故事講述主角舒利化身為 Avatar 後在潘朵拉衛星成家立室，一家人面對各種危難、他們保護彼此為存活而戰鬥，共同承受生命中的喜與悲，是一套相當之重視親情、家人的故事。
Jake 與 Neytiri 成婚後，誕下長子 Neteyam、次子 Lo'ak、么女 Tuktirey，另收養了人類孤兒蜘蛛仔 Spider，以及養女 Kiri，家族成員總共有7個人。
Jake 已厭惡戰爭，他認為身為父親首要是保護家人，於是決定放棄森林及族長身份，逃到海邊投靠礁人族。【來源】
第二集，「家」的定義似乎變狹了，由「守護一族」換成了「守護一家」。但大家別忘了，導演的野心是還要拍第三、第四、第五集的，他的「家」的定義一定會重新擴大以至進一步延伸，最終變成「守護全宇宙」也很有可能，總之不會偏離「守護家園」這核心主題。
……
好了，那「亞凡達」又是什麼呢？它（或說他）跟「家」與「守護家園」有什麼關係呢？
人類為了開採珍罕礦產而前往潘朵拉衛星，為了跟當地的外星土人納美人溝通以免卻爭戰，科學家以基因改造製造了類似納美人的「阿凡達 Avatar」，將人類的思想移植入去，成為可以適應潘朵拉衛星環境的新物種。而Jake Sully是一個下身截癱的軍人，志願參加阿凡達計劃。【來源】
簡單說，「阿凡達」就是人類（地球人）「變成」納美人的「化身」。男主積「穿上」這個「化身」，本意是想「打進」納美人之中當個外交官（實質也是間諜），但後來他變節了，「歸化」納美族，就轉而幫助納美人守護他們的家園。
這樣理解，「阿凡達」就有「下凡」來替納美族人守護家園，即作為「救世主」的角色。
（注意，我是以男主人翁為代表，因「阿凡達」也可以是「奸」的，看「穿上」它的是什麼人。）
事實上，早在第一集公映後，已有不少人指出「阿凡達」出自梵文（Avatar），所指向的是一種「印度教式」的「救世主」或「救世模式」——
電影《阿凡達》的英文名是 Avatar，avatar 這個單字源自於梵文，中文通常譯為「阿梵達」，在印度神話中的意思是「神的化身」。印度教有三大主神（三相神）：梵天、毗濕奴與濕婆，分別為創造之神、保護之神與毀滅之神。其中的保護之神毗濕奴相傳有十個化身，在不同的時代帶著神的覺察而以動物或人形下凡救世或執行特別的任務，而這些化身即稱為「阿梵達 Avatar」。【來源】
看明白了沒有？
電影「阿凡達」不只說「守護家園」，還說到有「神仙下凡」來幫助我們守護家園哩！
這麼一來，電影「阿凡達」的「宗教意味」就明顯不過了。
問題是，哪是什麼「教」？
印度教麼？有點像。
毗濕奴有幾個化身是藍皮膚的，與阿凡達形神俱似啊！
奇怪是，潘多拉星上，納美人的家園所在地，竟有這麼一處景觀——
空中山峰——哈里路亞山
潘朵拉星上最特別的地形是懸浮山地型，因懸浮山脈區的岩礦含有豐富的 「難得素」（Unobtainium） ，故山體都是靠難得素礦漂浮於空中。著名的地區為哈利路亞山脈。【維基：阿凡達的虛構宇宙】
印度教的「阿凡達」怎麼來到了「哈里路亞山」？
這個什麼「哈里路亞山」（The Hallelujah Mountains），聽上去頗有一些（偽）猶太／基督教的色彩，很易使我們聯想到「錫安山」、「聖地」以至「耶路撒冷」等等。
顯然可見，導演想搞一個「萬教歸一」，明言暗示——
所有宗教寄望的「救世主／阿凡達」是一樣的，甚至根本就是同一位！
大家倒也不必大驚小怪。君不見，金像導演李安先生早就拍過一部「奇幻片」（少年 PI 的奇幻漂流），大力宣揚某種以印度教為中心的「萬教歸一」嗎？「女王陛下」也老早已經將基督教的聖誕節跟印度教的排燈節混為一談了，眼下甚至連個英國首相都被換成了印度人，「基督教印度教化」是大勢所趨，電影「阿凡達」只是其中一環，配合配合而已。
……
又到聖誕
終於明白我為什麼會從「阿凡達」提到「聖誕」嗎？
生死相關的問題是，我們真基督信仰的救主（基督）不過就是一個「阿凡達」嗎？他降世為人（化身下凡？）的目的，就是來幫助我們「守護家園」，幫助我們「地球人」繼續文明進步無限發展嗎？
請回到聖經去，看清楚，主耶穌基督的降臨，不論是第一次還是第二次，從某角度看，或說從我們「地球人」的角度看，祂究竟是一個「阿凡達式的救世主」，還是更像一個——
「入侵者」！？？
別隨口作答，趁此聖誕，想個一清二楚！
默度餘生：何處家園？ 二零二二年十二月二十三日
當聖誕遇上「亞凡達」（三）
類似以下講述「外星人襲地球」的畫面，大家一定見過——
至於所謂「外星人」，可以是廣義的，即換成異界妖獸、遠古邪神、靈界惡魔，都無不可，都大同小異。總之就是，有某某地球（人類）文明以外的「異種」，向我們發動入侵、掠奪以至致命攻擊。
請動動心肝，想清想楚，以下經文要是「換算」成好萊塢的末日電影，會是一個怎樣的畫面？
猶 1: 14 亞當的七世孫以諾曾預言這些人說：「看哪，主帶著他的千萬聖者降臨，15要在眾人身上行審判，證實那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事，又證實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話。」
啟 19:11 1我觀看，見天開了。有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，他審判，爭戰，都按著公義。12他的眼睛如火焰，他頭上戴著許多冠冕；又有寫著的名字，除了他自己沒有人知道。13他穿著濺了血的衣服；他的名稱為上帝之道。14在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。15有利劍從他口中出來，可以擊殺列國。他必用鐵杖轄管他們，並要踹全能上帝烈怒的酒醡。
看，「主帶著他的千萬聖者降臨」，這跟「外星母艦帶著它的千萬外星異形入侵地球」，不是差不多嗎？
啟 5:9 揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為上帝的道、並為作見證被殺之人的靈魂，10大聲喊著說：「聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」11於是有白衣賜給他們各人；又有話對他們說，還要安息片時，等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目。
不錯，對於歷世歷代以至末世含冤遇害的真信徒，基督的確是以「拯救者」、「解放者」的身分再來。但是，諸位萬萬不要忘了，對於「普世」，對於大多數「地球人」，更重要的是，對於人類建立了千年萬代，還指望它無限持續發展下去的「文明」來說，末日從天而降的基督還有祂領著的天使天軍，就絕對是「來意不善」的「入侵者」甚至「終結者」，跟所有好萊塢末日電影裡描述的外星人、異界妖獸、遠古邪神以至靈界惡魔，本質無二。
我們「地球人」自是絕不會歡迎被我們視為「入侵者」的「基督」（當然會被貼上外星異獸、遠古邪神等標籤），務必反抗到底，謂要聯手「守護」他們以為屬於自己的「家遠」云云。
公道的說，並不只是好萊塢，全世界，包括中國大陸，拍出來的「末日片」，主題要旨大同小異，總之就是——共同禦外，守護家園！
看啊——
啟 11:7 他們（那兩個見證人）作完見證的時候，那從無底坑裏上來的獸必與他們交戰，並且得勝，把他們殺了。8他們的屍首就倒在大城裏的街上；這城按著靈意叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主釘十字架之處。9從各民、各族、各方、各國中，有人觀看他們的屍首三天半，又不許把屍首放在墳墓裏。10住在地上的人就為他們歡喜快樂，互相餽送禮物，因這兩位先知曾叫住在地上的人受痛苦。
啟 16:8 第四位天使把碗倒在日頭上，叫日頭能用火烤人。9人被大熱所烤，就褻瀆那有權掌管這些災的上帝之名，並不悔改將榮耀歸給上帝。10 第五位天使把碗倒在獸的座位上，獸的國就黑暗了。人因疼痛就咬自己的舌頭；11又因所受的疼痛，和生的瘡，就褻瀆天上的上帝，並不悔改所行的。
憑這兩段預言，就可知道我們的「反末日教育」多麼「成功」。不是說笑，末日人類很有可能會把再來的基督看為「外星侵略者」。
……
都是一樣！
閣下或以為，主耶穌基督第二次降臨時，樣子「殺氣騰騰」，那我們地球人把他看為「外星侵略者」，倒也是不無原因的。
又到聖誕，諸位卻是可有想過，主耶穌基督第一次降臨時，又怎樣？
路 2:4 約瑟也從加利利的拿撒勒城上猶太去，到了大衛的城，名叫伯利恆，因他本是大衛一族一家的人，5要和他所聘之妻馬利亞一同報名上冊。那時馬利亞的身孕已經重了。6他們在那裏的時候，馬利亞的產期到了，7就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裏，因為客店裏沒有地方。
主耶穌出世時，非但沒有「普世歡騰」，就是家鄉都沒有人接待祂（一家），甚至連「客店裏（也）沒有地方」。
約 1:11 他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。
雖則因「一場誤會」，有些人「追隨」過祂一陣子，但最後，大夥兒還是把祂逐出城外，釘上十字架，孤懸天地——這世界，連「站」的地方都不給祂！
這世界，普遍地說，從來沒有真正歡迎過基督到來，第二次降臨如是，第一次降臨亦如是。
為什麼？
因為不必等到第二次降臨，基督第一次降臨，已被視為對我們「地球文明」的「入侵者」，對我們——包括彼拉多、希律、大祭司、法利賽人、普羅群眾甚至個別門徒等，表面上對立的「利益集團」——都構很大的「騷擾」以至於「威脅」，他們各有各的理由與籌算，但是在「除之而後快」的一點上是一致的。
說來說去，從天而降的基督，對人類及其文明來說，總是「入侵者」！
……
永恆族＋阿凡達＝「基督」？
我自是明白，在「今日基督教」的描述與包裝裡，「耶穌基督」不只不可能是「文明入侵者」或「文明終結者」，倒過來，反是「文明建立者」、「文明促進者」以至「文明守護者」，跟電影《永恆族》裡的「永恆族」實質一模一樣。
但回到聖經去，從任何角度與層次看，耶穌基督都是針對人類文明的「入侵者」甚至「終結者」，某意義上說，跟「外星人」無異。
我真不相信，我們「地球人」會歡迎「外星人」，除非那是被我們完全同化，轉而為我們人類文明「服務」，幫助我們「守護家園」的「外星人」，好比電影《阿凡達》裡變節歸化納美族的男主角積。
能讓普世接待的「基督」，只可能是「阿凡達」，即是被我們徹底「機因改造」過的「假基督」。
……
無用之用……
不說了，好悶……
我問自己：我說這些，有用嗎？
人就是喜歡「阿凡達」，就是喜歡自己自編自導自演的「基督」，上帝都沒奈何，我能奈何？
人類，會像反抗「外星人入侵」那樣，反抗上帝反抗基督，自古已然末世更甚，上帝都沒奈何，我能奈何？
我說這些，有用嗎？
不知道。
但上帝既讓我「看見」了，我能不「說話」嗎？
至於「有用」與否，諸君細思：
我們人類，包括大多數基督徒，在信仰上竟無知、敗壞到這樣的田地——你對此有所「知道」，諸君以為這會是有用，還是無用？
……
接下來休息，明年一月二日復工，請候。
默度餘生：何處家園？ 二零二三年一月二日
答與問（一）
二零二三年了，到處有人在慶祝，但我真不知他們慶祝什麼。
新冠疫情沒完沒了……
中美惡鬥你來我往……
俄烏戰局拖拖拉拉……
一點「新」的事情都沒有，何來「新」年？何事可慶？
傳 1: 2 傳道者說：虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。3 人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有甚麼益處呢？
詩 90:10 我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。
我最討厭這樣的「釋經」，說，人生之所以「虛空的虛空」，之所以「勞苦愁煩，轉眼成空」，皆因那些人「不信主」、「沒有上帝」，云云。
說這樣的話的所謂牧師學者，自以為神學正統，還宗教敬虔，實質在信仰上亂七八糟一塌胡塗，竟不知道，甚或從來沒有在意過，「咒詛地」的是誰，叫「受造之物服在虛空之下」又是誰，並且，更重要的是，上帝這樣做，用意何在，苦心何在。
他們就知輕輕忽忽醫治百姓，說：「信耶穌就不勞苦，靠上帝就不空虛！」可是閣下只要有最起碼的心肝、誠實與對眾生的同理心，都知道根本不是這一回事。
新冠疫困，三年了；俄烏戰苦，一年了。「信耶穌靠上帝」，有用嗎？誠實吧，你若以「解決問題」的角度來看，上帝（耶穌）明明是「缺席」的（我且假設不是祂們降災降禍的），影都沒有啊！
怕只怕，「三年又三年」，茫茫無盡；又或者，新冠疫困終演成滅世瘟疫，俄烏戰苦終演成毀世大戰，人類與其文明，俱隨之而灰飛煙滅。
聖經啟示，明明白白，不只個人的人生是「勞苦愁煩，轉眼成空」，人類整體及其文明也是「轉眼成空」。
我真無限奇怪，為什麼，不只平信徒，就連飽讀聖經與神學的牧師學者，竟都好像完全不知道這個事實，或者，更多是，口說知道，實質毫不上心在意？
怎麼知其毫不上心在意？
且看，我們的牧師學者，他們追求「持續與發展」的心性跟世人毫無分別，不過加上一層可有可無的「基督教包裝」而已。
全人類連同所謂教會，渴想的，都是「永恆族＋阿凡達式」的「基督」（救世主）。他們深信「現有世界」並不必然「轉眼成空」，只要有所謂「上帝祝福基督加持」，現有的世界與文明是可以無限地「持續與發展」下去的。
世界進步，文明永生！
這是全人類連同「今日基督教」的共信。
人的「樂觀主義」是無藥可救的，上帝都嘆氣。
……
以上的話，我去年、前年甚至二十多年前，早說過了，有用嗎？
現代心靈，包括大多數所謂基督徒，都是「啟蒙思想人本主義」的產物，早就聽不進半句「悲觀」的話。於是，早前，大夥兒都幻想著「疫情後」，如今，疫情似乎是「後」不了了，沒所謂，就「共存」吧，頂多是死一些人，但人類整體及其文明總是可以持續與發展下去的。
世界進步，文明永生——阿門！
這樣的普世氛圍，容得下（真）基督教嗎？容得下（真）基督再來嗎？
絕不可能！
以下的話，絕不為「救世」，也不為「救教」，只為，或者可能救得幾個「誤墮俄網」的人。
能聽且聽，各隨天命。
……
玩物並不喪志
昨天，剛玩完一個電腦遊戲，喚《仙劍奇俠傳（四）》。
音樂很動聽，劇情很虐心。
故事中，所有悲歡離合，是非恩怨，到結局，沒有一個「問題」得著真正解決，玩罷很是悵然。
然而，我寧願接受（忍受）這樣的無奈與悵然，都不要「今日基督教」所提供的廉價、膚淺與蒼白的「答案」。
未曾深挖「問題」，「答案」是毫無意義的！
我見得太多牧師學者（很悲哀，連鮑森都是這樣），他們對《傳道書》前面十一章半裡提出的「問題」毫無興趣，更無心深究，一下子，就跳到最後半章甚至最後幾句的「答案」去，總之「上帝係答案耶穌係出路」，就沒錯了。
……
虛空的「虛空」
諸君可知，西方神學為什麼對「虛空問題」幾乎全不上心在意？
請記住，西方所謂基督教，很早就「國教化」了，是「主流建制」，是一個「強勢的存在」，近代雖然受到一點衝擊，但因有「英美帝基督教立國」這台「大戲」演得實在出色得很，故西方所謂基督教（至少表面上看）仍是十分「強勢」的。
何謂之「強勢」？那就是，「立志為善由得我」、「開化世界由我得」、「拯救文明由得我」……
他們當然會裝模作樣，說，這是因為有「上帝保佑基督加持」的，「哈利路亞感謝讚美主」，云云。
如此之「哈利路亞感謝讚美主」，意思就是，「答案」在我手，而「傳福音」云云，就是把「我們知道」但「你們不知道」的「答案」告訴你們。
明白此中「奧秘」嗎？——西方基督教世界因著向普世宣講「答案」，就很自然也想當然地以為，那「問題」，他們一定已經參明透徹了。
他們卻不知道，真相只怕是洽洽相反的。
基督教，羅馬帝國年代是「國教化」，中世紀是「歐洲國際化」，到近代，藉西方列強的所謂「宣教」，更成了「普世國際化」，形態稍異，但都十分「強勢」。在這樣強勢（嘴巴上當然可以造作謙卑）的「自我認定」下，對個人以至人類整體的「勞苦愁煩，轉眼成空」，對於人世的種種「無奈與悵然」，西方基督教界基本上是「無感」的。
還不明白？我來做個對比。
想像一下，我們中國「讀書人」，近二三百年間，幾乎時時刻刻，都戰驚恐懼於自己的國家會陷於民族或文化意義上的「亡國邊緣」，念念不忘救國，但也因此更感受到自己是怎樣的救國無力，那分「無奈與悵然」的感受，是西方基督徒，就連最有同情心的鮑森都是不大可能體會得到的。
總之西方的（偽）基督教氛圍，無論怎樣說，都太「成功」太「強勢」，以致他們表面上擁有「答案」，實質卻幾乎從未認真看待過相應的「問題」——日光之下究竟是怎樣的「勞苦愁煩，轉眼成空」？人生究竟是怎樣的「無奈與悵然」？
以下對比略帶夸張，但離事實不遠——
幾千年來，西方，擁有答案，但幾從未問過問題。
幾千年來，東方，滿有問題，但幾從未得著答案。
明乎此，閣下若真要參明基督信仰的真情大義，我是認真的——
信耶穌前，最好，先通一點佛道要理；
讀聖經前，不如，先讀一下三國紅樓。
（建議一讀拙作《道法自然》、《四大皆空尚有情》及《傳道書》講章。）
再不就玩一局《仙劍奇俠傳（四）》也好，動心動肺感受一下，人生世上是怎麼樣的悲哀與無力，這樣，基督信仰的「答案」於你才會有實在的意義。
默度餘生：何處家園？ 二零二三年一月四日
答與問（二）
還記得，三四十年前，我初返教會不久，那個時候，教會開佈道會，幾乎例牌會唱這首（詩）歌——
為什麼生世間上 此間許多哀與傷
為什麼爭鬥不絕 歡欣不永享
問為何人存隔膜 顏面無真相
問那天可找得到 理想中的烏托邦為什麼雙鬢斑白 光彩消失面容上
為什麼齒髮俱落 一張怪模樣
問為何年年春歸 無術攔春去
問那天可再一見 我當初的舊模樣為什麼竟會生病 輾轉反側在床上
病榻中許我一問 怎可永無恙
問為何常存空想 愁病誰可免
是眾生必須經過 四苦根本是平常為什麼淒冷孤寂 輕飄飄像無力
為什麼不見光亮 飄渺沒形象
在目前如何風光 仍是泥中葬
沒法牽走一根線 那許依戀臭皮囊——《為什麼？》
同期但稍後一點，有另一首（詩）歌，我也很喜歡——
長路裡，我獨行看車過，夜已深地鐵中我默然，
從未想我竟似過客，我心縱滿是話，沒處吐傾。繁鬧市，百萬人擦身過，未會想路過者的故事，
人面中看不到笑臉，每一對眼目內盡透冷漠。心中空虛，誰又會聽我細訴，
心想溝通，誰願講心內熱情話，
幾多虛假，曾令我不再要多話假裝對話，寧莫說話。明月裡，我獨行海濱處，夜更深靜悄中我無言，
鳴苗聲風裡晚唱，我心卻滿是話沒處吐傾。繁鬧市，百萬人擦身過，未會想路過者的故事，
人面中看不到笑臉，每一對眼目內盡透冷漠，心中空虛，誰又會聽我細訴，
心想溝通，誰願講心內熱情話，
幾多虛假，曾令我不再要多話假裝對話，寧莫說話。——《無言者》
這些歌看上去不像「詩歌」，更不像「聖詩」。什麼「是眾生必須經過，四苦根本是平常」，什麼「沒法牽走一根線，那許依戀臭皮囊」，更根本就是「佛歌」啊！
人生而無奈，生而虛空，生而寂寞！這些歌沒提供「答案」，但把「問題」挖得很深、很深！
告訴大家，這種頗有「佛道意味」的基督教才是原汁原味的基督教——
起碼比起今天「積極入世進取樂觀」的各路版本「基督教」，不論是包裝為「福音傳萬家的福音派」、「植堂遍天下的靈恩派」或「基督化世界的社會派」，遠遠更為符合聖經啟示。
……
絕不一樣的「答案」
對，耶穌是「答案」，信耶穌是「出路」；問題是，哪是怎麼樣的答案與怎麼樣的出路，更準確說，耶穌與信耶穌，究竟是——
對應於什麼「問題」
——的答案與出路？
問題你都問錯或不會問，怎可能找到答案？！
請動動心肝，想清楚以下這兩句話的生死之別——
主耶穌不是「世界問題」的答案；
主耶穌乃是「問題世界」的答案！
主耶穌絕對不是「阿拉丁」，來替我們或說「幫助」我們解決今生現世這個那個這樣那樣的「世界問題」。主不是來「救世」（解決「世界問題」），乃為「救人」——來拯救我們「脫離」這個「問題世界」，先引導我們今生想望天國（因而心靈上遠離現世），後引領我們在來世裡進入天國。
換一個說法，就是，教會本來的角色與使命，是作為「方舟」以拯救世人脫離這個世界，免得與它一同有罪一同受罰。可笑復可悲的是，教會竟然漸漸變成了「豪華郵輪」甚至「航空母艦」，以各種虛假的「基督教理由」誘使眾生更加沉溺於「享受今生」以至「征服世界」。
……
俄網之上無新話。許多話我說到悶了。
關於基督信仰的「答與問」——基督信仰究竟對應怎樣的「問題」與「答案」，聖經啟示充充足足而且明明白白，我真一萬個不明白為什麼還要我來解說。
我以下只舉幾個例子簡單說幾句，明者自明，「不明」的，算了！
……
腓 4:12 我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。13 我靠著那加給我力量的，凡事都能做。
保羅是說，「我靠著那加給我力量的，凡事都能成功」？還是，「我靠著那加給我力量的，凡事都能接受」？
換言之，保羅是說，「我因著有上帝加持，就必定豐富、必定飽足、必定有餘」？還是說，「我因為相信上帝，不管卑賤豐富、飽足飢餓、有餘缺乏，我都能欣然接受，都能處之泰然」？
……
詩 90:10 我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。
摩西哪裡說過，人生之所以「勞苦愁煩，轉眼成空」，是因為沒有「信耶穌」（信上帝）？
大家動心想想，當其時，一天一地，最「信上帝」人，一定就是摩西了。但一百二十年的苦心孤詣與努力奮鬥，所換來的「果報」，是，因一個莫須有的罪名就被罰不許進入迦南，不止於此，辛苦領進迦南去的以色列人，摩西也絕不看好，預言他們遲早全然敗壞。（見拙作《摩西沉冤錄》）
明白我說什麼嗎？
一天一地，有幾個「信上帝」，會信得像摩西那樣「掏心掏肺」，「果報」又是那樣的慘不忍聞？故此，就算「全世界」都不曉得不認同人生是「勞苦愁煩，轉眼成空」這句說話，摩西都一定曉得一定認同。
信上帝就不虛空？！！
這是天下人間最混賬最狗屁的話！
反之，不信或不真信上帝的，才不會有這樣的「虛空感」！且看——
詩 90:11 誰曉得你怒氣的權勢？誰按著你該受的敬畏曉得你的忿怒呢？12 求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。
對，世人「客觀上」活在上帝的怒氣之下，「客觀上」生命苦短，勞苦愁煩，轉眼成空。可是，「主觀上」，諸君且看，天下人間，哪有幾個人對此「有感」呢？大夥兒都在「吃喝嫁娶蓋造買賣」，若無其事，連「基督徒」都是這樣！
誰會像摩西那樣「多愁善感」呢？！
俄網說十萬遍：信，就是念父思家！
摩西，因著信，他念天父想天家。就因深切的念天父想天家，他才會對「日光之下」的人世與人生，有這樣大的感觸與哀嘆。
想家的孩子總會哭！
……
傳 12:14 因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，上帝都必審問。
同樣的道理，傳道者幾時說過，我們「信上帝」之後，我們在「日光之下」的日子就不再「虛空」了？
俄網也說過十萬遍了：層次，凡事都要懂得層次！
我們信上帝後（我說的自是真信心與真上帝），我們在「日光之下」的日子，從某個層次上說，是仍舊「虛空」的。
什麼樣的「虛空」？
傳道者核心針對的「虛空」，只有一事，那就是在「日光之下」，人無論賢愚、善惡、勤懶，結果「都是一樣」，都被世人忘記。
換言之，「日光之下」，既是是非不彰、因果不明，賞報不公、禍福不勻，哪一切用心與努力，豈非都是多餘？此之謂「虛空」。
大家動動心肝想想，好不好。你信了耶穌，還好認真好努力，「果報」怎樣？世界就被你拯救了嗎？只怕你自身難保，甚至，就因為信耶穌，日子更難過，內心更唏噓（摩西就是人辨）。
明明白白，傳道書給你的「答案」絕不是上帝會怎麼給你加持祝福，使你「凡事都能做（到成功）」，都能就在今生現世得著相應的效果以至報酬。
不！沒這樣的事！
請用心再看一遍傳道書的「答案」——
傳 12:14 因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，上帝都必審問。
傳道者是說：
在日光之下，一切是非不彰、因果不明，賞報不公、禍福不勻等的「事」（案件），終有一天，上帝會全部親自重審！
搞清楚，經文的重點並不是審判「人」，而是重審一切「事」；不只是「追究」未得惡報的惡，也是「補償」未得善報的善。要之，上帝必要還一切以公道！
終有一天，一切不平都會被擺平，所有日光之下的「空虛」（無意義），經天父上帝「重審」之後，都會成為「充實」（有意義）。
空虛在今生現世，充實在來世永生！
這便是傳道者對應於「日光之下」（今生現世）的（虛空）「問題」所提供的「答案」。必要在意的是，答案與問題是在兩個完全不同的「層次」上的。
……
未解決？已解決？
總之就是——
信仰並不是用來「解決問題」！
乃為「接受問題之不可解決」！
好了，為什麼「今生現世」的問題沒解決，我們（真基督徒）可以接受呢？那是因為天父上帝應許我們以「來世新生命」與「末後新天地」——
問題在今生（現世），
答案在來生（末世）！
唉，說到悶了，有明白的嗎？
末了，我要說句沉重的話，能聽且聽：
硬要把「答案」拉到要在今生與現世裡兌現，結果是，幾乎整個教會淪為末世「最大異端」！
順帶一說，我說過許多遍了，我是幾乎不會回信的，因為來「問」的人，十之九十是想要「即時答案」。我可沒有任何「即時答案」（要是有，我就一早發達了），我只會勸閣下「接受」、「忍耐」、「等候」等等，但這樣的話，俄網裡已有上百萬字，還用再說嗎？！
默度餘生：何處家園？ 二零二三年一月六日
我兒何事不歸回？（一）
昨天，無意中，在「油管」上聽到一首莫名其妙的「廣告歌」——
歌名叫什麼《未謝曬，多謝曬》。我聽了很久，都不知它賣的是什麼廣告，後來才知道是「外賣速遞」。
完美著地，仲撐得好好
同自己多謝，冇原地踏步
年尾又到，做下檢討
是壞是好，都吞曬落肚
捱到呢度，又嚇我唔到
捱過呢步，明年活得更好……問題係，這樣的歌詞，關外賣速遞什麼事？——你究竟想「唱」什麼？疫情三年又怎樣？——
嚇 我 唔 到 ？明 年 更 好 ？
還有，別看漏那兩隻「詭異的眼」！
這樣的「信息」加上這樣的「記號」，那就分明不是在賣廣告，而是在「傳教」，傳揚普世從共Ｘ黨到基Ｘ教都相信的「明教」——
「文明進步教」！
……
諸君可知，相信「文明進步」意味什麼？
那意味我們應該「往前看」謀發展，還要「持繼不斷」地發展，讓文明「永生」。所以不要怕，見災擋災，甚至「見佛殺佛」，「見上帝殺上帝」，總之攔路者死。
詩 90:1 主啊，你世世代代作我們的居所。
90:2諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，
從亙古到永遠，你是上帝。
90:3你使人歸於塵土，說：你們世人要歸回。
聖經說得明明白白：
你們世人要歸回！
但我們就是不願意「歸回」，要在這世界「永恆持續地」建立自己的江山事業，甚至打著各色（偽）基督教的旗號招牌，妄圖憑著己力（當然口說靠上帝）建立各路形式的「天國」。總之就是「不歸回」。
要知道，聖經啟示與我們的創造論，跟一切無神或異教的「創造論」的一個生死之別是——
賽 45:7 我造光，又造暗；我施平安，又降災禍；
造作這一切的是我——耶和華。
人文主義者不相信有「造物主」，而多數宗教相信有，但他們信的總是一個被矮化被分裂被閹割的「偽造物主」。最常見的是「二神論」——造光（施平安）的是這位「造物主」，造暗（降災禍）的，要嗎是另一個「神」，要嗎是某種不明的「異勢力」。
聖經明明白白，將「創造」（創一與二）與「咒詛」（創三）歸於同一位上帝，不容許我們以任何藉口與形式，將上帝矮化、分裂與閹割。
無限可悲的是，今天不但世人無視上帝，教會更「閹割」上帝，將祂扭曲矮化為滿足人類想望的「阿拉丁」（我們的「終極想望」當然是「文明永生」），於是，疫情之初，「求」上帝庇佑與幫助我們抗疫防災，還妄想很快就「疫後」，又重新出發。後來，知道這樣不管用了，就改而「求」上帝幫助我們「正面」面對疫情，習慣與病毒共存云云——死不了的，不用怕！
大大影響全世界全人類已整整三年的新冠疫情，對此，上帝竟全無角色——祂既沒有「降災」，也不能「救災」，這算是哪一號上帝（造物主）？打醬油的都不如。
……
我們讀聖經，不只要知道上帝創造世界，也要知道上帝咒詛世界，更要知道，創造世界的上帝為什麼要咒詛世界——
自己毀滅自己的創造？
我說過了，創世記，首十一章斷不只是記載上帝的「創世」，也記載了至少三次不同形式與程度的「滅世」。
始祖犯罪，人與地受咒詛，是第一次「滅世」；
地上滿了強暴，上帝降以洪水，是第二次「滅世」；
人謀共建巴別，上帝破壞「文明建設」，是第三次「滅世」。
再加上後來的所多瑪城被焚，耶利哥城覆亡，埃及、亞述、巴比倫等一個一個「文明古國」被上帝「借刀殺人」（利用另一帝國吞滅它們），最「恐怖」的當然還有末後的七印七號七碗。就此而論，我們稱上帝是「滅世之神」並不為過。
祂創世，也滅世！
不知道什麼時候開始，耶和華同時是「創世神」也是「滅世神」的真理被教會幾乎徹底「閹割」了。上帝只負責「降福」，至於「災禍來源」呢，或是純粹意外，或是惡魔所為，又或是隨口說說的來歷不明的「考驗」，總之，沒祂的事，上帝越發的「游手好閒」。
說到好悶，這樣的認知，很難嗎？
想想，若你以為，說這幾年的疫情是上帝降禍，好難接受；那我說，這幾年的疫情不是上帝降的，是純粹意外，或惡魔所為，問題是，上帝怎麼由得這些事發生，祂是連自己也束手無策，或根本對我們的生死愛理不理——請問，若是這樣，閣下就更能接受了嗎？
我寧願，先相信「降禍的也是耶和華」（聖經明明是這樣說的），然後，細意思量，苦苦求問，創造我們的慈悲上帝，為什麼又要「狠心」咒詛我們。我沒夸張，兩寸厚的聖經，就是為了闡明這一個真理。
閣下若一落手，就自作聰明甚至自以為「虔誠」，「閹割」了我們的天父上帝同時是某意義的「滅世神」的真理，我保證，閣下這輩子，不是不能在基督信仰上「登堂入室」，而是連「門」都找不到。
唉，別的且不說了，就單單看這趟疫情，三年了，若不是耶和華降禍，哪麼，這三年來，祂在哪裡？相信一個「影」都沒有的上帝，你心裡踏實嗎？
我自是知道，有許多基督徒，很可以一面戴著口罩，一面大唱「耶和華掌管萬有在全地作王」之類，但這樣的「人格分裂」，我做不到！
我寧願獨坐無言，靜心等待天父降災（降罰）過後再施憐憫，因我相信，上帝對這世界的咒詛，本意是為了喚醒我們「歸回」。
三年疫情，沒完沒了，是要告訴我們，這世界還有什麼好戀棧，「歸回」吧！
事實上一切人間「咒詛」（苦罪困境）都是天父作為，為喚我們「歸回」，是上帝拯救計劃——不，是創世計劃——的一部分。
……
「警告無效」！
天父無限慈悲，三年來的新冠疫情其實是很「溫和」的「警告鐘」，目的是要醒我們「歸回」。可悲是我們不聽，連教會都是的「聾」的……
捱到呢度，又嚇我唔到……
警告鐘「嚇我唔到」，是好事嗎？！
默度餘生：何處家園？ 二零二三年一月九日
我兒何事不歸回？（二）
最近，頻頻思考這個問題：
為什麼傳統西方神學恆常以「罪」為中心來展開，「苦」不是沒有提及，但總是很抽象或很瑣碎的。其「信仰公式」大意是這樣的——
之所以要悔改或說信上帝（耶穌），
是為要消解（赦免）你今生之罪，
從而消解你來世之苦（下地獄受苦）。
看出什麼問題沒有？
按照這樣的神學套路，「苦」好像只是來世問題，「今生之苦」好像並不存在，至少是沒有得著什麼重視，譬如會像佛教那樣，仔細分析人生的四苦、八苦，從而展開另一門以「苦」為中心的信仰套路。
我當然知道，「今日基督教」跟「傳統基督教」，表面看，很有些不同，就是「今日基督教」幾乎閉口不談「來世之苦」（下地獄），而大談「信耶穌」可以怎樣助你改善今生甚至活出「美好人生」。
某意義說，「今日基督教」似乎頗重視「今生之苦」，但他們卻絕不同於佛教（可能只是「傳統佛教」，因為「今日佛教」也可以是很樂觀進取的），立意是怎樣逃避以至永遠超脫「今生之苦」（即所謂超脫輪迴）。「今日基督教」不是消極地求「解脫」今生之苦，而是十分積極地求「解決」今生之苦。他們甚至愛用更加「正面」的說法，譬如，「活出美好人生」，之類。
看出其中「奧妙」沒有？
實情是，「今日基督教」跟「傳統基督教」並無兩樣，骨子裡都不重視「今生之苦」的困境。「傳統基督教」是基本不提，只注目於解救「來世之苦」即「下地獄」的問題。而「今日基督教」，表面看頗為用心著力於解決「今生之苦」，但他們潛意識裡是很輕視它的，因為他們滿心以為，「只要有信心」（各種偽裝成「信上帝」的信自己），「今生之苦」就可以輕易解決，更可進而「活出美好人生」。
任何「文明」都很難甚至近乎不可能擺脫它的「文明土壤」與「文明祖宗」。都是來自西方的「今日基督教」跟「傳統基督教」，不可能真正互相反對，就在它們都同樣輕忽「今生之苦」這一點上，已可看出它們的承傳關係。
……
大家可能還不知我在說什麼。
好不好，大家先別管什麼「神學」，動心動肺想一想：
終身殘疾或長年臥病的人、拾荒維生的孩童與老者、在戰爭中受傷致殘的士兵、長年經受戰火與貧困的難民與窮人、被遺棄的寡婦、孤兒、白頭人送黑頭人的無依老者……
這些人，今生已經受著很大的痛苦。
可我們的（傳統）「基督教神學」，卻告訴他：
你若不悔改，將來還有得你受！
在某意義上說，我覺得「佛教」的「邏輯」更合理或說周延。
我們的「傳統基督教」只曉得說，我們「今生的行為」會決定「來世的報應」，即是「來世之苦」（要下地獄）乃是由於我們「今生犯罪」。
問題是，我們「今生之苦」又是由於什麼呢？
佛教的「邏輯」很周延——
如果，今生行惡會決定來世受苦，
那麼，今生受苦自是決定於前世行惡。
好合理啊！
卻是，為什麼「傳統基督教」只著眼於解決「來世之苦」的問題，對人們「今世之苦」卻連個佛教那樣的「解釋」都欠奉？
我自是知道「傳統基督教」也會做好些「慈惠工作」，我也不是說這樣不好，但卻始終沒有從「神學邏輯」上消解「今生之苦」的重大疑難。
……
我上面說過了，任何「文明」都很難甚至近乎不可能擺脫它的「文明土壤」與「文明祖宗」，西方「基督教文明」（不論傳統或今日）一樣。
說白些吧。真相是——
西方文明的「土壤與祖宗」絕不是基督教——這是天底下的最大謊言。洽洽反之，西方（偽）基督教的「土壤與祖宗」其實是「西方」，主要表現為希臘羅馬傳統，看看美帝華盛頓特區的地標就知道。
自第四世紀末開始，西方基督教就進入了「羅馬國教」年代，成為建制與主流文明的核心與骨幹，「強勢」得很、「帝國」得很。近代先後有「日內瓦基督教建城」與「英美帝基教立國」，並乘著西方殖民主義者的擴張，就更從羅馬年代的「政治性帝國主義」進到今天英美年代的「文化性帝國主義」。
總而言之，西方基督教，最遲是自第四世紀末「國教化」開始，就從未有真正擺脫過「羅馬化」或說「帝國化」的意識與套路的影響，西方基督教無論樣子怎樣「謙卑」，都是十分自信與進取，甚至，「野心勃勃」的。
想像一下，一門所謂宗教，可以長時間成為「國教」，至少是「文明主流」，這門宗教裡的「信徒」，尤其是牧師學者等類「宗教從業員」，是不甚可能有入心到骨的「今生之苦」的感受的，更沒有要對人類的「今生之苦」作出「解釋」（像佛教那樣）的任何需要。
諸君要知，我說的「今生之苦」指的不是泛泛的或個別的災病逆境困難，而是人「生而為人」無以「超脫」的無常困境。這苦不是經驗性的，乃是本質性的；不是我們或會遭遇這樣那樣的「苦」，而是我們好像命中注定無能擺脫個人以至世代死生無常之苦的那種「苦」。
我真心覺得，從整體地說，西方文明土壤下的基督教是很沒有同理心的，他們對人類整體的「苦」基本上是無感的。他們「恐嚇」其他「低等文明」裡的人，叫他們「悔改信耶穌」（實質是「歸化西方文明」），否則將來要下地獄；卻對這些「低等文明」裡的人今生已經受著許多許多的苦（有好些還是他們「西方文明人」加給他們的）不怎麼理會，甚或以為是「罪有應得」，因為他們「不信上帝」云云。
……
好像扯得很遠，更跟主題似是沒有什麼關係——
何處家園？
我兒何事不歸回？
想清楚，真是沒有關係嗎？……
默度餘生：何處家園？ 二零二三年一月十一日
我兒何事不歸回？（三）
俄網說過十萬遍：
信就是歸回，就是認父歸家。
但怎麼樣的「威迫利誘」，才能叫人歸回，才能助人認父歸家？
答案是無論怎麼樣的「威迫利誘」，都不能叫人歸回，都不能助人認父歸家。
想像一下，一處，要「威迫利誘」你才會「歸」的，是「家」嗎？一個，要「威迫利誘」你才會「認」的，是「父」嗎？從本質上說，那就決不可能是「家」決不可能是「父」。
早前，有一天，我跟老妻在逛商場的時候，先是看見一個三歲左右的小孩子在蹦蹦亂跑，然後，又見他走到爸爸身邊，喊：「爸爸，跑呀！」
爸爸於是陪著他「跑」。
但不一會，他又走到爸爸前面，說：「爸爸，抱呀！」
他爸爸說：「跑到累又要人抱……」但話還未說完，就抱起他了。
明白我說什麼嗎？
這就是「兒子」，是兒子對爸爸的「天然理解」。——我想爸爸（陪我）跑，爸爸就會跑，我要爸爸抱，爸爸就會抱。
他從來不覺得「我跑到累又要爸爸抱」，是「不對」的，更不會思慮我要「做到」或「做對」什麼，爸爸才會抱我；又或是，爸爸抱我會給我什麼「好處」，我才會嚷著要爸爸抱。
一切就是那麼「自然」。
……
信是自然
先說什麼是「不自然」的（偽）「信心」？
首先要知道，真正的信（認父歸家）心，不但不會來自於「罪感」，嚴格說也不會來自於「苦感」。
一處律法森嚴的「天國」，一位鐵臉無私的「天父」，我想起都心寒甚至反感，即或我因各種「威迫利誘」而不得不「口裡相信」，但我心裡肯定不服，更不想望回這樣的「家」認這樣的「父」。
人世間的苦（個人與普世的），或會讓我想望真的有「天國」真的有「天父」。問題是，這位聲稱「將來會」給我們以天國的天父上帝，怎麼不在現在就給我們，而非要我們經過「今生的地獄」不可呢？想呀想的，我少不免要懷疑祂，甚至骨子裡憎惡祂。
總之，不管這位「天父」是用「罪感」（不信主將來要下地獄）來威迫我們，又或用「苦感」（將來就不會像今世般活在「現世地獄」裡）來「利誘」我們，我們都決不會打從心底裡信祂、愛祂、望祂。
這是因為，你隱隱感覺得到，你與這位所謂「天父」並不真正「親近」——你與祂之間，或是隔著森嚴的律法，或是隔著惡俗的利益；大家都在「算計」著對方。什麼意思？那就是，祂用律法來「算計」我們，考慮是否讓我們歸回；而我們則用利益來「算計」祂，考慮是否應該或需要歸回。
明白嗎？
這種自己「算計」天父，並且以為天父也「算計」著我們的心思，才是真真正正的「原罪」。
原罪（不信）就是對上帝善意的懷疑！
不要以為只有明明白白的不信與相信異教，才是原罪或說原罪的反映。實情是，任何形式版本的以「威迫利誘」來叫人「信」的「基督教」都是異端邪說。
看啊，那小孩子，想都不想，就跑到爸爸身邊喊「爸爸跑呀」，然後，又想都不想，跑到爸爸跟前喊「爸爸抱呀」，如此之「自然而然」，這就是信。
信是自然！
明乎此，你就會知道，不管是「威迫人信的傳統基督教」，或是「利誘人信的今日基督教」，都是「極不自然」的，實質等同「不信」。
義（信）就是對上帝善意的肯定！
小孩子完全「不用力」就做到的事，我們大人卻可能一世都做不到。最可憎可悲的是，我們的「傳統教會牧師」與「今日教會領袖」，更在我們與上帝之間，累加上重重的「律法算計」與「利益算計」，叫我們形式上越是「宗教」，心底裡就與上帝越是疏離。
說到好悶，有人明白嗎？
想想，以「來世會更苦」（下地獄）來威迫人信，或以「來世就不苦」（上天堂）來利誘人信，都決不可能叫我們真正愛父想家，因為這樣的「神學」完全沒有觸及我們最到肉的「今生之苦」的問題。
……
我在這裡！
對，我的「俄巴底神學」是以「今生之苦」為中心展開的，但我不是要你（上帝）現在就來解決我們今生之苦（今日基督教進路），或將來賜我們一個再沒有痛苦的永生（傳統基督教進路），我只是要知道——
在我們今生受苦的時候，你在哪裡！？
沒想到，答案竟是：我兒，我在這裡！
約 1:14 道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。
天父在我們今世受苦的時候，不是遠在高天，更不是不聞不問。天父藉著祂的眾僕甚至祂的獨生子，「住在我們中間」，不但跟我們一同受苦，更要受我們加諸祂身上的苦，比我們還要痛苦。
用點心肝讀聖經，好不好。
創 6:5 耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，6耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。
路 19: 41 耶穌快到耶路撒冷，看見城，就為它哀哭，42說：「巴不得你在這日子知道關係你平安的事；無奈這事現在是隱藏的，叫你的眼看不出來。……」
弗 4:30 不要叫上帝的聖靈擔憂；你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。
看啊，天父憂傷，主耶穌哭泣，連聖靈都擔憂，受苦的豈只我們？
透過聖經真理，認識我們我們的天父，不但與我們一同受苦，甚至比我們更苦，甚至要承受我們加諸祂身上的苦，這樣，我們就會愛祂！
不是威迫，不是利誘，是這分無比的父愛，很自然地呼喚我們認父歸家的。
……
回轉成為小孩
我說過，小孩子「天然」就會認父歸家，不用刻意教的。但我們被這世界（包括許多「基督教」）教壞了，越「宗教」就心裡離父更遠。
我自是明白，認知且相信一位受苦的天父，並沒有一一解釋與解決我們今生之苦，但信心就是：天父既是如此之疼愛我們，哪一切暫且無法解釋無從解決的苦，最終都必是有天父的「原因」以至「善意」的——
太 7:11 你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎？
回到聖經啟示而不是任何「神學」去，重新發現天父，重新「受教」回轉成為小孩（這就是重生），我們就必很「自然」地想父想家，以致能進天國了。
默度餘生：何處家園？ 二零二三年一月十三日
我兒何事不歸回？（四）
人滅亡不是因他不夠資格「歸回」，
而是因他根本不想「歸回」。
用天堂來利誘，用地獄來恐嚇，叫人「信主」，終歸是無效的。因為絕大多數人都是「現世人感覺人」，「今天吃什麼」遠比「來生去哪裡」更能佔據他們的心靈。以色列人就曾多次要「回埃及」，因為埃及代表「現世」，「實在」得多。就連今天的所謂「以色列復國」，你看清楚，「以色列」有「復」到嗎？還是，更像是美帝（現代埃及）在迦南地上「殖民」而已？
以色列人（猶太人），直到今天，都沒有真正「出埃及」。更可悲是，他們不但沒有「出埃及」，還把「埃及」（共濟一神教）引進以色列，這跟當年耶羅波安「引進」埃及金牛犢崇拜，完全一個餅印。
我們，包括大多數「基督徒」與「猶太人」，心肝一早就已經遠離上帝了，甚至自覺或不自覺地認賊作父，還怎麼可能「歸回」真正的天父天家呢？那不是我們夠不夠資格「歸回」的問題，而是我們根本不想或沒想過「歸回」的問題。
大家所想望的「救主」，都是「永恆族」，都是「阿凡達」，所希求的是「諸神」幫助我們守護並無限發展我們的「現有世界」。
歸回？歸回哪裡？
這「現有世界」就是我們人類的「家」啊！
……
在現成可見的世界以外，還有一個未可見但更美的家？
請誠實自問：我真相信嗎？
這是很難很難很難很難很難很難很難很難很難……的！隨口說「信」自是很易，但真心相信則無比困難。
想想，你「現世」生活不錯，何需「來世」？就算是，你眼下的生活不好，你還是希望「現世」就得改善的，不想等到什麼來世。
對「未可見但更美的家」的嚮往，絕對不可能是出於人的經驗推斷，聖經明說那只可能是「因著信」。
來 11:14 這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。14 說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。15 他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。16 他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。
按經驗及理性推論，亞伯拉罕的本家是吾珥富商，摩西更是埃及王族，他們都是最沒有需要與理由嚮往什麼「更美的家鄉」的人，但他們，居然信！
反之，在埃及當了幾百年奴隸的其他以色列人，竟沒有一個想到「回家」（重返迦南地去），甚至，後來「行到半路」的以色列人以至已經進居迦南的以色列人，更是三番四次要「回埃及」去。
這證明什麼？
證明信心與境遇無關！
……
坦白說，我真不知道怎麼寫下去。
信心，從根本上說，是大奧秘，不可言說。
同樣被「逐出伊甸」，該隱是一走了之，亞伯是死守家門。兩兄弟，兩條路，生死殊途，何以致此？不知道。
同一世代，甚至同國本族，有千千萬萬人，但是，為什麼，獨有挪亞留意到上帝的感受，為什麼，只有亞伯拉罕聽到上帝的召喚？
這真是一個大奧秘！
對比之下，我就從不相信真正的基督信仰可以群眾化、社會化、普及化，國教化以至國際化，就像今天「阿貓阿狗總統女王都信耶穌」之類。
信是認父歸宗，很難的！
我們以為自己是「郭靖」，其實我們都是「楊康」。
這還要分析嗎？分明是， 「楊康」是好合理的，「郭靖」是好白痴的。信，就是要成為「白痴」——放下「現成的」，守候「將來的」，這不是很「白痴」嗎？
都說了，「基督教」很早就建制化主流化了，以至所謂「信主」並不需要放下現成守候將來，因為「現成」已是（疑似）「基督教國家」或「基督教文明」啊。
……真相大白
我兒何事不歸回？——
因為以為這裡與當下，就是「家」，
或起碼「差不多家」了，
何需歸回或等候「另一個家鄉」呢？
更詭異的是，最誘惑人「不知歸回」的，竟就是「教會」。
我想起一個佛教的比喻：
如人以指指月，以示惑者，惑者視指而不視月。
人語之言：我以指指月，令汝知之，如何看指而不看月。
大意是：有人用手指指向月亮，替某人解惑，但某人卻只看手指而不看月亮。那人就說：我用手指指向月亮給你看，叫你明白（喻指從而看見月亮），可你為什麼只看我的手指，而不看月亮呢？
該佛經的本意為何，不深究，反正我只是借題發揮。
地上教會的真正使命，是作為「手指」指「月亮」（主耶穌）給世人看，故而該像施洗約翰那樣，絕不搶主耶穌風頭，更不能「取代基督」。
但你看，我們的「教會」，不論傳統還是今日的，往往把人帶進「教會」或某路神學或宗教操作後，就停留甚至「死」在那裡——滿足於各路含糊泛泛的「基督徒生活」或「基督教文明」，樂不思鄉——比不信的人還要貪戀世界，因為以為自己已經「差不多」在天國裡了。
唉，明白嗎？不是信徒愚昧，「但見指而不見月」；而是，「教會」不知是愚昧還是故意，向世人明言暗示：「手指，不就是月亮麼？」
最會說「基督在這裡」的，你以為是共產黨或塔利班麼？！
默度餘生：何處家園？ 二零二三年一月十六日
我兒何事不歸回？（五）
大家或者已經返教會多年，甚至讀過不少聖經，甚至甚至讀過一下神學，但很有可能從未留意過這一點，就是年代最古遠的聖經書卷是哪一卷。
《約伯記》是《希伯來聖經》的第18本書、基督教《舊約聖經詩歌智慧書》的第一卷，第一部詩篇性著作，也是《聖經》全書中最古老的書籍，大約寫於公元前 2000-1800 年之間。……
《約伯記》探討了神義論，簡而言之：「為什麼敬畏神的人會受苦？」。【維基】
約伯記的「成書」年代或未必早到是公元前 2000-1800 年之間，但它記載的內容卻相似於族長（例如亞伯拉罕）時期的生活，故就其「來源」上說，應該是全本聖經之最早，更早於摩西五經。
我們首先是「以為」，聖經中最古老的書卷是摩西五經，然後又「以為」，摩西五經的主題一定是講「律法」，於是再「以為」，全本聖經，起碼舊約，都係講律法的。再一個「以為」就是，新約其實都係講律法的，只係從反面講，即是我們既然守不了律法或說無法藉守律法「稱義」，於是，就有耶穌降世十架代死贖罪等「下文」，如此即謂之「福音」。
綜合上述四個「以為」，順理成章，就得出第五個「以為」——整本聖經的核心啟示，或說福音的核心內容，或說基督信仰的核心關懷，就是「人義論」，即是人如何可能在上帝面前「稱義」的問題。
請誠實，閣下是否也是這樣的「以為」？
基督教界，不論古今，因著這一連串的「以為」，約伯記就從根本上被無視，約伯記核心觸及的「神義論」更備受忽略，項多只作為一個「神學邊緣話題」，大家偶然隨口亂說幾句。
我統稱上述理解，為「以為神學」。
因「以為神學」已「統治」了基督教界許多年，以致基督徒滿心滿腦都是「人義論」（人怎麼稱義），卻幾乎想都沒有想過「神義論」（神怎麼稱義）。
……
我再次警告大家，「俄網神學」為世不容。以下分析，你知道就好了，不要周圍與人「分享」，尤其在「教會」。
務必記住，最古老的聖經書卷是約伯記，不是摩西五經；就是摩西五經以至舊約也不是「只講律法」的；至於新約，也不是只為回應「守律法之不可能」然後宣講所謂福音的。
要而言之：
聖經絕對不是只會講「人義論」的，它也有提及「神義論」，我甚至要告訴大家，聖經不只是輕輕提及「神義論」，而是，「神義論」才是聖經的核心啟示，才是基督信仰（包括真正的猶太信仰）的核心關懷，就連「人義論」也必需以「神義論」作為基礎來加以論說，不能任意「發揮」。
……
俄網說過十萬遍：
沒有壞到不可以歸家的兒子；
只有壞到自己不歸家的逆子。
換些少字眼，就成了我上篇日誌所說的：
人滅亡不是因他不夠資格「歸回」，
而是因他根本不想「歸回」。
差不多二千年來，幾乎整個基督教界，無論門派，都在搞「人義論」——人要怎樣才能稱義，或說才能得救，才能上天堂或進天國，之類。
以「人義論」為中心的「以為神學」，有第六個「以為」——
以為人真係好想「得救」好想「歸回」！
唉！天底下，哪有幾個人真正關心得救或來生問題？天下人間，我想，沒有比這個更加無中生有的「以為」。
大家都誠實，好不好？
假如，今晚天父跟你「報夢」說馬上帶你「返天家」，你要嗎？
人，只要有一口氣，都是非常非常非常非常非常非常「戀世」的。「信耶穌」來買個「死後保險」，未嘗不可，不過你都要先給我「活夠」甚至「活好」啊。
為什麼我們並不真的想得救、望來生、盼歸回？原因只得一個：不稀罕！
說白些：
問題不在我夠不夠資格歸回天家；
問題在天家夠不夠資格喚我歸回。
天國筵席？可能還不如「一塊地」、「五對牛」來得實際來得吸引。所以我們一眾教會痴迷混搞什麼「人義論」幹啥？
你有見大夥兒排隊爭著返天家麼？
從來沒這樣的事。
動心動肺回到聖經去，不要一味的「以為」，睜眼看清楚：
聖經啟示的核心，不只是「人義論」，更是「神義論」，不只告訴我們怎樣才夠資回天家，更告訴我們天家為什麼「夠資格」喚我們歸去。
著力證明天家夠資格、天父夠資格，這就是神義論。
……
再請動心動肺想清楚：
就算我「不夠資格」認「某父某家」，要是我根本不愛「某父某家」，甚至很以為他們才「不夠資格」讓我認。那麼這個我夠不夠資格的問題，我絕不上心在乎，甚至很以為好笑。
譬如，大陸開放通關，我見好些香港人並不在乎，但換了是日韓開放旅遊，英美開放移民，他們就很在乎甚至歡呼雀躍了。
此中「心理」，不用解了吧！
對於「天國通關」，大家都誠實吧，有誰在乎，有誰想望？
……
不信者死
說來說去，一句話，問題不在「人的義」，乃在「神的義」。
必要知道，「神的義」非但不存在於世人心裡，甚至普遍地不存在於「基督徒」心裡——至今，我們的天父與天家，未得著「稱義」，未得著我們真心實意的歡呼讚美與深切期待。
聖經正是為此而寫成，要向世人證明「神的義」。人若因此而看見並承認「神的義」，這就是「信」，等同「稱上帝為義」，那麼他就倒過來在上帝面前被稱義。
人被上帝稱義的因由，並不在「那人做得好」（這是「人義論」或說「以為神學」的大謬誤），而是在「那人相信上帝做得好」。
還有，不單只相信上帝「做得好」，更要相信「無論怎樣上帝總是好」。這就是約伯記，也是整整一本聖經所要宣告的「神義論」。
有明白我說什麼的嗎？
我絕對不是無是生非標奇立異——人家「全世界教會」都主力在講「人義論」，獨我沒完沒了地強調「神義論」。
我自是明白，疫情三年，西方早「開放」了，連中共也不得不「通關」了，大家都沒在怕，只想望著「照常吃喝嫁娶」。
閣下若不信聖經不信末日，算了；若相信，請問，有一天，滅頂級數的災難降臨，你還怎麼信下去？
到那個時候，你一定不會問我夠不夠資格得救（其實大家也從未認真問過）；而是問，一個「沒作為」的上帝，一位「祂的義」並不見於當下世界的上帝，甚至，你從祂的降災降禍中好像看見了「祂的不義」，這位上帝，還有「義」嗎？還「有資格」讓你相信下去嗎？
我警告大家：
你若不認真回到聖經「神的義」的核心啟示上去，細思明察，心領神會，更要咬牙切齒的相信，我保證，到那日，你「一定死」。
默度餘生：何處家園？ 二零二三年一月十八日
何事歸回？
我兒何事不歸回？
創 3:22-24 耶和華上帝說：「那人已經與我們相似，能知道善惡；現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。」耶和華上帝便打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土。於是把他趕出去了；又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。
我想，必有人說：
是你上帝把我們「趕出去」的，還「在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路」，分明就是，很不喜歡我們歸回的意思啊！
卻是，這樣一來，又如何解釋：
詩 90:3 你使人歸於塵土，說：你們世人要歸回。
我想，又必有人說：
祂只是要人歸回「塵土」，可不是歸回「伊甸」喲！
卻是，這樣一來，又如何解釋其上文：
詩 90:1-2 主啊，你世世代代作我們的居所。諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是上帝。
摩西說著的歸回，明明是指，歸回上帝——人類永恆的「居所」。
對，上帝的確是要人先「歸回塵土」，然後才能歸回上帝。而「塵土」有卑微破碎之意，有人不過是人，人不過出於塵土之意。換言之，人唯有「自卑」才能真正歸回。
請搞清楚，自卑主要不是指，他自卑才夠資格認父歸家，乃是指，他自卑才會明白天父天家「夠資格」喚他歸回，
……
諸君明辯，上帝之所以「在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路」，是因祂不願見人以另一種方式「歸回」。
什麼是另一種方式的「歸回」？
那就是，未經謙卑自省，更非真心要認父歸家去，只是想回伊甸去「盜取天火」，想藉此「自己永生」而已。
這逆子並不真是想回家，他只是要回去「偷東西」，結果是進一步傷害父母家人。這樣的逆子，做爸爸的，再想他歸回，也不得不「落閘放狗」。
天父何等想望我們歸回，但那必要是「真歸回」，就像「浪子」，經歷過破碎，經歷過自省，重新發現自己，也重新發現父親之後，他的歸回才是真正的認父歸家，而不是一時權宜，更不是要回家去對家人造成進一步的傷害。
為此，天父苦心孤詣，不但把人「趕出伊甸」，還「在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路」，甚至咒詛地，到了末日還要大幅加碼，為的只是希望多「咒」醒幾個兒子醒悟歸回。
……
趕你就跑？
對，是天父「趕」我們，更是天父「咒詛地」。問題是——
天父「趕」你，你就要一定要遠走嗎？
天父「咒詛地」，你就一定要反抗嗎？
該隱是「趕我就跑」，亞伯卻「賴死唔走」，為什麼呢？
看看主耶穌，祂最愛講些「難聽的話」來「趕客」。
一句「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我」，就把少年財主「趕」走；但「不好拿兒女的餅丟給狗吃」，夠難聽難頂了吧，卻沒有把那迦南婦人「趕」走。同樣，「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的」，這話把許多人「趕」走，他們以為：「這話甚難，誰能聽呢？」但是彼得卻回應說：「主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？」
就說俄網吧，我知道，我的話也是「甚難」，「好難聽」，時不時「罵人」，但是我深信——真正的知我者，是罵不走的！因他之為知我者，是他必定知道，我罵的悲情，罵的苦心。
如果你真明白天父「趕逐人」的苦心，真明白天父「咒詛地」的悲情，我保證你是怎麼都「趕不跑」的，就像亞伯洞悉「皮衣」所寄寓的深情厚意，就死都要賴在伊甸家門，死都要等到家門重新開啟。
實情是，整本聖經的核心真理，就在這樣的神義論，目的是要證明，那位「趕逐人」與「咒詛地」的天父上帝是義的！
再請動心動肺想清楚：
假若，你不相信上帝是「義」的，或說，上帝沒有在你心中被「稱義」，你會在意與想望認父歸家嗎？你若根本不想望認父歸家，那麼，我怎樣才可以「稱義」，怎樣才夠資格認父歸家，還是個「有意義」的議題嗎？
再說一遍，聖經中最重要最核心的啟示，並不是「人義論」（人如何稱義），乃是「神義論」（神如何稱義）；前者不是沒有提及，但必要以後者為根據與前提，否則就是亂說一通甚至異端邪說。
……
妒忌的神
異教神話，恆常會將「創造者」（賜福者）與「毀壞者」（咒詛者）分成兩個神或者兩批神。可是聖經卻把「創造」與「毀壞」歸於同一位上帝，而且扣連等得十分緊密，唯恐你因為一下子沒留神，就流為通俗的「善惡二神論」。
且看，創一二才說「創造」，創三就說要「咒詛地」了，而且創六就來了趟「大洪水」，示範給你看，創十一還有「變亂口音」（破壞文明），創十九又有「天火焚城」，這樣的「角色」，在異教一定「很小心」地分配給另外一位跟「創造神」對立的「破壞神」。但聖經卻「很不小心」地，都歸給了耶和華了。
前後呼應的是，創世記，是先「創造」然後「咒詛」，啟示錄，是先「咒詛」（末日大災難）然後「創造」（新天新地）。總之，都把「創造」與「咒詛」緊密而且強烈地歸於同一位上帝，這便是聖經中最死生攸關的「神義論」。
上帝不容許我們把咒詛、苦難以至罪惡某意義上的根由，歸於另一位可與祂平起平坐的「神」（或某路神秘力量），要知道，這不是「替上帝說好話」（想想約伯三友自作聰明的言論），而是分明低貶與架空上帝。
你把「降福」的榮耀歸與別神，上帝妒忌；
你把「降禍」的權柄歸與別神，上帝同樣妒忌！
神義論就是，堅信降福的降禍的都是耶和華，並堅信耶和華無論降福降禍，都是義的。別以為這樣的「神義論」只是約伯記一卷書的主題要旨，不！它是整整一本聖經的主題要旨啊！
……
因禍得福
前面已述，創世記與啟示錄，前後呼應，將「創造」與「咒詛」緊密扣連，既反映上帝不管是創造還是咒詛，都是義的；更反映，咒詛不是創造的反對或破壞，乃是「成全」。創三開始的「咒詛地」，是要「喚醒世人」，是上帝「造人工程」不可或缺的一部分；啟示錄的七印七號七碗等等咒詛，是要「清洗世界」，是上帝「天國工程」不可或缺的一部分。
我再以所謂「八福」為例，說明「神義論」在聖經裡的核心本質。
太 5:3 虛心的人有福了！因為天國是他們的。
4 哀慟的人有福了！因為他們必得安慰。
5 溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。
6 飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。
7 憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。
8 清心的人有福了！因為他們必得見上帝。
9 使人和睦的人有福了！因為他們必稱為上帝的兒子。
10 為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。知道「八福」（姑且仍用此名詞）的中心思想是什麼嗎？
我聽得最多的「混釋經」是：八福是指我們可以藉此得福的八種品格。
甚麼「溫柔」、「憐恤人」、「清心」，望文生義，勉強可算為「品格」，但「哀慟」、「為義受逼迫」算哪一路「品格」。留意，「虛心」原文是「貧窮」，並不是「謙虛」，這跟「哀慟」、「為義受逼迫」一樣，明明是指「遭遇」，哪裡是什麼「品格」？
至於「得福」，怎麼得福？得什麼福？大家看清楚下文再說，好不好？
太 5:11 「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！12 應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」
主耶穌這裡說什麼「得福」，百分百又是「開支票」了，是指「天上的賞賜」，實質是指要到你死了以後，還要等到末世天國降臨，才會兌現的「福」。
回到經文本身，而非我們的「想當然」，所謂「八福」的解釋只可能是——
基督徒可以藉此將來得福的若干種遭遇。
你說「八福」關乎「品格」，並非全錯，但那絕不是指泛泛的「良好品格」，而是指那些會讓你今世「遭遇橫禍」（重點在受迫逼）的品格或說行為。
舉例，你不單只需要為人行事，做到「溫柔」、「飢渴慕義」、「憐恤人」、「清心」、「使人和睦」，等等，你更要「溫柔」、「飢渴慕義」、「憐恤人」、「清心」、「使人和睦」到一個地步——
為義受逼迫，好心沒好報！
假若，閣下的所謂「善行」，會像「法利賽人的義」、賽Ｘ會的「義」、共Ｘ會的「義」，之類，不單只今生現世沒有因此（為義）而遭受迫逼，還已經獲掌聲得回報，甚至已經獲得「過多」的掌聲與回報，那就完全不符合「八福」的定義了。
八福的確跟某類型的「品格」（行為）有關，但是那樣的「義」絕不會叫你在人間現世裡得「福」，反之，是得「禍」。然而，正因如此，你「有福」了，「你們在天上的賞賜是大的」！
人越有今生招禍的義，來世便越有福！
這才是「八福」要告訴我們的真理。
這關「神義論」什麼事呢？
記得「神義論」，或說約伯記，核心關切的議題是什麼嗎？那就是：
義人為什麼受苦？
說「義人為什麼受苦」，太文雅了，實質是——
天理何存？
套用先知哈巴谷的「名言」，是——
哈 1:2 他說：耶和華啊！我呼求你，你不應允，要到幾時呢？我因強暴哀求你，你還不拯救。3 你為何使我看見罪孽？你為何看著奸惡而不理呢？毀滅和強暴在我面前，又起了爭端和相鬥的事。4 因此律法放鬆，公理也不顯明；惡人圍困義人，所以公理顯然顛倒
說得更簡潔也更粗鄙些，是——
上帝，你是不長眼，還是沒心肝？
……
若果，閣下從來沒有這樣「質問」過上帝，從來不曾對「神的義」有過懷疑，我十分疑心，那不是因為你敬虔過人，而是因為你還沒有受過什麼痛苦冤屈，也對別人的痛苦冤屈沒有感覺。
天下人間，多少不平事，是非不彰、苦樂不均、賞報不公，像「傳道者」說，人無論勤懶、善惡、賢愚，下場還不都是一樣麼？「虛空的虛空」啊！就此看，你便知道傳道書的主題或說核心關懷也是「神義論」。
傳 12:14 因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，上帝都必審問。
傳道書的結論，絕對不只是說，我們將來要給上帝一個交代，更是說，上帝將來也會給我們一個交代。天下人間，一切是非不彰、苦樂不均、賞報不公的不平事，到那日天父都會「重新審判」清楚交代，決不會不了了之的。
……
回頭再說「八福」，八福的真理也是要回應那個大哉問——
義人為什麼受苦？——天理何存？
八福的真理就是說：
天理是「存」的，只是時辰未到！
這與啟示錄的第五印完全呼應——
啟 6:9 揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為上帝的道、並為作見證被殺之人的靈魂，10 大聲喊著說：「聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」11 於是有白衣賜給他們各人；又有話對他們說，還要安息片時，等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目。
人間不平，義人受苦，我們如何可能在這個沒有反映「神的義」的世界裡，仍然堅定相信「神的義」呢？整整一本聖經就是要回應這個「信的疑惑」。
還得當心一點，那就是，聖經的回答不是只有「將來式的」（末世預言），也有些是「過去式的」，即以上帝在歷史中的一些作為，來局部反映「上帝的義」怎樣隱隱約約地存在世上，雖未全幅彰顯，也可稍稍堅定我們的信心。
人最感苦難深重與世事不公的是時候，真是會問（這決不是不敬虔）——
上帝，你是不長眼，還是沒心肝？
看，天父是怎麼回應摩西的——
出 3:7 耶和華說：我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了；他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也聽見了。我原知道他們的痛苦，……。
我們的天父，是「有長眼」、「有心肝」的。
……
夠了，有明白的嗎？
信心，不是信上帝三位一體基督神人二性；信心，不是追求道德完滿完全聖潔；信心，不是為上帝做大事發大夢。
人生世上，身經目睹種種不平事，多少是非不彰、苦樂不均、賞報不公，甚至，越遵行基督吩咐的義，所受的橫逆苦害就越慘（何只約伯？無數先知、使徒與主耶穌都是「樣辨」），而你，卻仍能相信下去，信皇天有眼，信報應有時。
這才是真正的信心。
這信心的奠基石，正是聖經核心啟示的「神義論」。
……
神的義與人的義
唯有，當你切實認定了「神的義」，你才會真心想望認父歸家，才會對「人的義」的問題上心在意，關切到「我怎樣才能得永生」。
可 10:17 耶穌出來行路的時候，有一個人跑來，跪在他面前，問他說：「良善的夫子，我當做甚麼事才可以承受永生？」18 耶穌對他說：「你為甚麼稱我是良善的？除了上帝一位之外，再沒有良善的。19 誡命你是曉得的：不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證；不可虧負人；當孝敬父母。」20 他對耶穌說：「夫子，這一切我從小都遵守了。」21 耶穌看著他，就愛他，對他說：「你還缺少一件：去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」
少年財主來問「我當做甚麼（善）事才可以承受永生？」主耶穌給他「答案」，他卻掉頭就跑了。為什麼呢？因他追求的是「人的義」——我當做甚麼（善）事才可以承受永生。主耶穌給他的「答案」，實質意義是「你做甚麼（善）事都不可以承受永生」，因為「除了上帝一位之外，再沒有良善的」。
人決不可能憑著他自把自為的什麼「人的義」而得著永生，正如人不能「擅闖」伊甸盜取生命樹上的果子來「永生」一樣。他必須「破碎」（歸回塵土），承認自己「不過是人」，無義可言。這樣，放下自己，歸回上帝，謙卑跟從基督，拉著祂的衫尾就可以重返天家。
承認「我本無義，唯你是義」，連在苦難甚至為義受迫逼之中，仍相信上帝的義，這就是信，也是人唯一可以藉此而得著永生的「義」。
先搞通了「神義論」，「人義論」幾句就講完了。
……
何事歸回？
搞通了「神義論」，你就會歸回，至少，會開始想到「起來回家」。
說搞通「神義論」，好像很深奧，其實，不過就是「重新正確認識天父」，並且打從心底裡「稱上帝為義」的意思。
因人之不想望歸回，最根本的原因是：他未曾真正認識天父，或誤會天父，或曲解天父，或輕看天父，甚至憎恨天父，或倒過來，以為天父憎恨他。
約 14:9 ……人看見了我，就是看見了父……。
聖經千言萬語，都可概括在這一句話裡。重新認識父，重新「在基督裡」認識父，這是我們得以「重新正確認識天父」的唯一合法途徑。
早前看過一齣陸劇，喚《餘生，請多指教》，劇情頗有些婆媽拖沓，但有一個情節很感動我，就是女主終於發現，家裡的那個男人，原來不只是學校裡鐵面無私的「訓導主任」，更是深情細意的「爸爸」。
讀經讀不通的時候，看齣劇，會有意想不到的啟發的。
何事歸回？這世界都快住不得人了，而主耶穌已為我們備好天家，快要回來接我們回去了。這問題還用問嗎？
……
本輯日誌就到此為止。
能說的都說了，諸君各隨天命，好自為之。
暫定年初九（１月３０日）啟市。
